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QUESTION
Comment distinguer la fatwā du madhhab des choix personnels de Khalīl ?
Le Mukhtaṣar de l'imām Khalīl exprime-t-il toujours les avis personnels de son auteur ?
RÉPONSE
Il est important de distinguer entre l'objectif du Mukhtaṣar de Khalīl et les préférences juridiques personnelles de son auteur.
L'imām Khalīl indique lui-même dans l'introduction de son ouvrage que son intention était avant tout de résumer les positions retenues pour la fatwā au sein du madhhab mālikite :
فَقَدْ سَأَلَنِي جَمَاعَةٌ أَبَانَ اللَّهُ لِي وَلَهُمْ مَعَالِمَ التَّحْقِيقِ وَسَلَكَ بِنَا وَبِهِمْ أَنْفَعَ طَرِيقٍ مُخْتَصَرًا عَلَى مَذْهَبِ الْإِمَامِ مَالِكِ بْنِ أَنَسٍ رحمه الله تعالى مُبَيِّنًا لِمَا بِهِ الْفَتْوَى
Le Mukhtaṣar n'a donc pas été rédigé comme un ouvrage destiné à exposer les préférences personnelles de Khalīl, mais comme un condensé des avis sur lesquels repose la fatwā dans l'école.
Pour connaître les choix personnels de l'auteur lorsqu'il s'écarte du mashhūr ou discute les avis du madhhab, il convient de revenir à son commentaire du Mukhtaṣar Ibn al-Ḥājib, intitulé al-Tawḍīḥ.
C'est dans cet ouvrage que Khalīl expose régulièrement son analyse et exprime parfois une préférence pour un avis autre que celui retenu pour la fatwā.
Exemple : l'élévation des mains dans la prière
L'avis retenu dans le madhhab est que l'élévation des mains est recommandée lors du seul takbīrat al-iḥrām.
C'est ce qu'indique Khalīl dans son Mukhtaṣar :
"كرفع يديه مع إحرامه حين شروعه"
Mukhtaṣar Khalīl
Cependant, dans al-Tawḍīḥ, il semble privilégier l'avis selon lequel les mains sont également levées lors du rukūʿ, du redressement après celui-ci et du lever pour la troisième rakʿa.
Il écrit :
"والظاهر رفعهما قائمتين لعدم التكليف، وأنه يرفع عند الإحرام، والركوع، والرفع منه، والقيام من اثنتين لورود الأحاديث الصحيحة بذلك، والله أعلم"
Al-Tawḍīḥ
Nous voyons ainsi que le Mukhtaṣar rapporte ici l'avis retenu pour la fatwā, tandis que al-Tawḍīḥ permet de mieux cerner l'analyse personnelle de Khalīl et ses préférences dans les questions sujettes à divergence.
Conclusion
Le Mukhtaṣar de Khalīl est avant tout un ouvrage destiné à exposer les avis retenus dans le madhhab pour la fatwā.
Quant aux positions personnelles de Khalīl et à ses choix entre les différentes opinions de l'école, elles apparaissent principalement dans al-Tawḍīḥ.
C'est pourquoi l'étude conjointe de ces deux ouvrages est particulièrement précieuse pour comprendre à la fois la doctrine officielle du madhhab et le raisonnement de l'un de ses plus grands juristes.
والله أعلم.
Quelles sont les terminologies les plus importantes à connaître dans le madhhab mālikite ?
Cette question est vaste. En réalité, il existe par ailleurs des ouvrages à ce sujet tant la littérature mālikite possède un vocabulaire technique abondant, développé sur plus de douze siècles par des centaines\millers de juristes.
Les terminologies concernent notamment :
* les générations de savants ;
* les écoles régionales du madhhab ;
* les autorités de référence ;
* les degrés des avis juridiques ;
* les ouvrages fondamentaux ;
* les méthodes de transmission ;
* les expressions de tarjīḥ (prépondérance) ;
* les conventions propres à chaque auteur.
* et autres…
Parmi les terminologies les plus fréquemment rencontrées, on peut néanmoins citer les suivantes.
Les grandes branches géographiques du madhhab
Al-Miṣriyyūn (les Égyptiens)
Il s'agit de la branche égyptienne de l'école mālikite, représentée notamment par :
* Ibn al-Qāsim ;
* Ashhab ;
* Ibn Wahb ;
* Aṣbagh ;
* Ibn al-Faraj ;
* Ibn ʿAbd al-Ḥakam.
Al-Maghāriba (les Maghrébins)
Cette appellation englobe généralement les Mālikites d'Ifrīqiya, du Maghreb et d'al-Andalus, parmi lesquels :
* Ibn Abī Zayd al-Qayrawānī ;
* Abū al-Ḥasan al-Qābisī ;
* Ibn al-Labbād ;
* al-Lakhmī ;
* al-Bājī ;
* Ibn Muḥriz ;
* Ibn ʿArabī ;
* Ibn ʿAbd al-Barr ;
* Ibn Rushd ;
* Ibn Shaʿbān.
Al-Madaniyyūn (les Médinois)
Parmi eux :
* Ibn Kināna ;
* Ibn al-Mājishūn ;
* Muṭarrif ;
* Ibn Nāfiʿ ;
* Ibn Maslama.
Al-ʿIrāqiyyūn (les Irakiens)
Parmi eux :
* al-Qāḍī Ismāʿīl ;
* Ibn al-Qaṣṣār ;
* Ibn al-Jallāb ;
* al-Qāḍī ʿAbd al-Wahhāb ;
* Abū al-Faraj ;
* al-Abharī.
Les générations du madhhab
Al-Mutaqaddimūn
Il s'agit généralement des juristes mālikites antérieurs à Ibn Abī Zayd al-Qayrawānī, depuis les élèves directs de l'imām Mālik jusqu'à sa génération.
Al-Mutaʾakhkhirūn
Il s'agit des juristes postérieurs à Ibn Abī Zayd al-Qayrawānī.
Certaines appellations collectives célèbres
Al-Qarīnān (القرينان)
Ashhab et Ibn Nāfiʿ.
Al-Akhawān (الأخوان)
Muṭarrif et Ibn al-Mājishūn.
Al-Qāḍiyān (القاضيان)
Ibn al-Qaṣṣār et al-Qāḍī ʿAbd al-Wahhāb.
Al-Muḥammadān (المحمدان)
Cette appellation varie selon le contexte :
À Kairouan :
* Suḥnūn ;
* Ibn ʿAbdūs.
En Égypte :
* Ibn ʿAbd al-Ḥakam ;
* Ibn al-Mawwāz.
Al-Shaykhān (الشيخان)
Ibn Abī Zayd al-Qayrawānī et Abū al-Ḥasan al-Qābisī.
Al-Siqilliyyān (الصقليان)
Ibn Yūnus et ʿAbd al-Ḥaqq.
Certaines désignations absolues
Al-Shaykh (الشيخ)
Lorsqu'il est mentionné sans précision dans de nombreuses références mālikites, il désigne généralement :
* Ibn Abī Zayd al-Qayrawānī.
Al-Imām (الإمام)
Dans de nombreux ouvrages mālikites tardifs, il désigne :
* al-Māzarī.
Toutefois, dans les ouvrages de kalām, de logique ou d'uṣūl al-fiqh, il peut également désigner :
* le Shaykh al-Islām Fakhr al-Dīn al-Rāzī.
Une autre catégorie essentielle : les degrés des avis
Parmi les termes les plus importants pour comprendre le madhhab :
* al-Mashhūr (المشهور)
* al-Rājiḥ (الراجح)
* al-Muʿtamad (المعتمد)
* al-Muqābil (المقابل)
* al-Ḍaʿīf (الضعيف)
* al-Shādh (الشاذ)
La maîtrise de ces expressions est souvent plus importante encore que la connaissance des noms des savants, car elles permettent de comprendre quel avis est retenu pour la fatwā.
Les références fondamentales
On rencontre également fréquemment :
* Al-Ummhāt (الأمهات)
* Al-Mudawwana
* Al-Wāḍiḥa
* Al-ʿUtbiyya
* Al-Nawādir wa al-Ziyādāt
* Al-Tabsira
* Al-Dhakhīra
* Al-Bayān wa al-Taḥṣīl
* Al-Muqaddimāt al-Mumahhidāt
La compréhension de ces appellations est indispensable pour naviguer dans la littérature mālikite.
والله أعلم.
Le ḥadīth sans le fiqh ?
L'imām Sufyān ibn ʿUyayna رحمه الله disait :
"الحديث مضلة إلا للفقهاء"
« Le ḥadīth est une source d'égarement, sauf pour les jurisconsultes (fuqahāʾ). »
Cette parole pourrait surprendre au premier abord. Comment le ḥadīth du Messager d'Allah ﷺ pourrait-il être une cause d'égarement ?
L'imām Ibn Abī Zayd al-Qayrawānī رحمه الله explique cette parole dans son Al-Jāmiʿ :
يُريد أن غيرهم قد يحمل شيئا على ظاهره وله تأويل من حديث غيره أو دليل يخفى عليه أو متروك أوجب تركه غير شيء مما لا يقوم به إلا من استبحر وتفقّه.
Puis il commente :
« Il veut dire que celui qui n'est pas versé dans le fiqh peut comprendre un texte selon son sens apparent alors qu'il doit être interprété à la lumière d'un autre ḥadīth, ou d'une preuve qui lui échappe, ou encore qu'il s'agit d'un ḥadīth dont l'application a été délaissée pour une raison particulière, ou pour toute autre considération qui ne peut être perçue que par celui qui possède une profonde maîtrise de la science et du fiqh. »
Loin d'être une critique du ḥadīth, cette parole est au contraire une mise en garde contre une lecture superficielle des textes.
Combien de personnes ont cru découvrir une preuve décisive dans un ḥadīth alors qu'un autre texte venait en préciser la portée, en restreindre le sens, en expliquer le contexte ou même en montrer l'abrogation ?
C'est précisément pour cette raison que les grands imāms du fiqh n'étaient pas de simples transmetteurs de textes, mais des savants capables de réunir les preuves, de les comparer, d'en comprendre les contextes et d'en déduire les jugements.
Ainsi, l'étude du ḥadīth ne peut être dissociée du fiqh, pas plus que le fiqh ne peut être séparé du ḥadīth.
Comme le disait également Ibn Wahb رحمه الله :
"كل صاحب حديث ليس له إمام في الفقه فهو ضال"
« Tout spécialiste du ḥadīth qui n'a pas d'imām en fiqh est égaré. »
Et l'imām Mālik رحمه الله disait :
"رُبَّ حامل فقه ليس بفقيه"
« Combien de personnes transportent le fiqh sans être elles-mêmes des juristes. »
La science ne consiste donc pas uniquement à rapporter des textes, mais à les comprendre correctement, à les replacer dans l'ensemble de la Révélation et à les interpréter selon la méthode des savants.
والله أعلم.
Al-Jāmiʿ fī al-Sunan wa al-Ādāb wa al-Maghāzī wa al-Tārīkh, p. 150.
Les mālikites et l'ashʿarisme : le témoignage de l'imām al-Subkī
L'imām Tāj al-Dīn al-Subkī رحمه الله (m. 771 H), l'un des plus grands historiens, juristes et théologiens shāfiʿites de son époque, affirme que les principales écoles juridiques du sunnisme partageaient une même doctrine fondamentale relevant de ce qu'il appelle la voie d'Ahl al-Sunna wa al-Jamāʿa.
Il écrit :
"الحنفيّة والشافعيّة والمالكية وفضلاء الحنابلة -وللَّه الحمد- في العقائد يدٌ واحدة كلهم على رأي أهل السنَّة والجماعة، يدينون اللَّه تعالى بطريق شيخ السنّة أبي الحسن الأشعري رحمه اللَّه، لا يحيد عنها إلَّا رَعَاع من الحنفية والشافعية، لحقوا بأهل الإِعتزال، ورَعاع من الحنابلة لحقوا بأهل التجسيم، وبرَّأ اللَّه المالكية فلم نرَ مالكيًّا إلَّا أشعريًا عقيدة"
Muʿīd al-Niʿam wa Mubīd al-Niqam
Ce qui peut être traduit ainsi : « Les ḥanafites, les shāfiʿites, les mālikites et les plus éminents des ḥanbalites — louange à Allah — sont unis dans les questions de croyance. Tous suivent la voie d'Ahl al-Sunna wa al-Jamāʿa et adorent Allah selon la méthode du Shaykh de la Sunna, Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī. Ne s'en sont écartés qu'une minorité parmi les ḥanafites et les shāfiʿites ayant rejoint les Muʿtazilites, ainsi qu'une minorité parmi les ḥanbalites ayant versé dans le tajsīm. Quant aux mālikites, Allah les en a préservés : nous n'avons connu aucun mālikite qui ne soit pas ashʿarite dans sa croyance. »
Il ajoute dans un autre ouvrage :
"قلت أَنا أعلم أَن الْمَالِكِيَّة كلهم أشاعرة لَا أستثنى أحدا"
« Je sais que les mālikites sont tous ashʿarites ; je n'en excepte aucun. »
Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya al-Kubrā.
Cette parole doit naturellement être comprise dans son contexte historique : al-Subkī décrit ici l'état général du madhhab mālikite tel qu'il le connaissait à son époque et tel qu'il ressortait de la littérature savante qu'il avait étudiée.
والله أعلم.