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QUESTION

Comment les théologiens sunnites démontrent-ils l'existence d'Allah تعالى et que signifie l'affirmation selon laquelle Son existence est nécessaire par essence ?

RÉPONSE

Louange à Allah, Seigneur des mondes, dont l’existence, l’unicité, la puissance et la sagesse sont attestées par l’existence même des créatures. J’atteste qu’il n’est de divinité qu’Allah, Unique, sans associé, Celui qui est qualifié de permanence pour toute éternité. J’atteste également que notre maître Muḥammad ﷺ est Son serviteur et Son Messager, le maître des monothéistes. Qu’Allah répande sur lui Ses prières et Sa paix, ainsi que sur sa famille, ses compagnons purs et vertueux, et sur tous ceux qui suivent leur voie jusqu’au Jour de la Rétribution.

Préambule

Ce chapitre est précédé, dans l’ordre de l’étude, par celui consacré à la classification des attributs divins selon le jugement rationnel, à savoir ce qui est nécessaire (wājib), impossible (mustaḥīl) ou possible (jāʾiz) relativement à Allah, Exalté soit-Il.

De plus, les gens de la Sunna et du Consensus ne prétendent nullement limiter les attributs d’Allah تعالى à un nombre déterminé, car Ses perfections sont sans limite ni dénombrement. Toutefois, ils ont retenu un certain nombre d’attributs dont la connaissance constitue, selon les savants, une véritable carte d’identité doctrinale et le minimum qu’il incombe au responsable religieux (mukallaf) de connaître au sujet de son Seigneur.

Ainsi, l’ensemble des perfections divines enseignées dans les ouvrages de théologie sunnites se ramène à vingt attributs fondamentaux, établis à la fois par les textes révélés et par les démonstrations rationnelles décisives.

Dans un but pédagogique, les théologiens les ont répartis en quatre catégories :

1. L’attribut entitatif (al-ṣifa al-nafsiyya) ;

2. Les attributs négatifs (al-ṣifāt al-salbiyya) ;

3. Les attributs notionnels (ṣifāt al-maʿānī) ;

4. Les attributs notionnels corrélatifs (al-ṣifāt al-maʿnawiyya).

l'Existence d’Allah تعالى et ses preuves

L’attribut de l’Existence (al Wujud) constitue le premier des attributs obligatoirement affirmés pour Allah تعالى dans la science du kalām^[1]. Il représente le fondement sur lequel reposent tous les autres attributs divins.

En effet, toute affirmation concernant une réalité présuppose d’abord la conception de cette réalité, et il est impossible d’attribuer une qualité à une essence dont l’existence n’aurait pas été établie. C’est pourquoi les théologiens ont toujours commencé l’étude des attributs divins par la démonstration de l’existence d’Allah avant d’aborder les autres attributs.

Les savants d’Ahl al-Sunna sont unanimes à affirmer que l’existence d’Allah est nécessaire du point de vue rationnel et qu’elle constitue une existence réelle, prééternelle, non précédée par le néant et insusceptible de disparition.

Définition de l’attribut d’existence

1. Définition linguistique

Dans la langue arabe, le terme « existence » (wujūd) désigne l’établissement, la réalisation et la présence effective d’une chose.

2. Définition terminologique chez les théologiens

Les mutakallimūn définissent l’existence comme :

« L’affirmation réelle de l’Essence divine dans la réalité extérieure, affirmation prééternelle, nécessaire par elle-même et non causée par une quelconque cause. »

Autrement dit, rien d’autre qu’Allah n’a exercé d’influence sur Son existence.

L’attribut entitatif (al-ṣifa al-nafsiyya) est unique. On le qualifie de « relatif à l’essence » parce qu’il ne peut être conçu indépendamment de celle-ci : aucune essence ne peut être conçue sans existence.

L’existence signifie donc l’affirmation de l’Essence divine d’une manière nécessaire, excluant toute possibilité de non-être, ni dans la prééternité ni dans l’éternité future. Cette existence ne dépend d’aucune autre réalité et ne disparaît pas par la disparition d’autre chose.

Elle n’est pas davantage composée, car toute réalité composée dépend nécessairement des éléments qui la constituent. Or, ce qui dépend d’autrui ne saurait être l’Existant Nécessaire.

À l’inverse, certaines réalités possèdent une nécessité relative. Ainsi, l’espace occupé par un corps existe tant que ce corps existe ; son existence demeure donc dépendante d’une autre réalité.

L’existence d’Allah, quant à elle, est nécessaire par essence (wājib al-wujūd li-dhātihi). Elle n’est acquise d’aucune cause, ne dépend d’aucun principe extérieur et n’est soumise à aucun agent.

Tel est l’enseignement unanimement reconnu par les savants d’Ahl al-Sunna wa al-Jamāʿa.

L’imām Aḥmad al-Dardīr رحمه الله écrit dans la Kharīda al-Bahiyya :

« Sache que l’attribut d’existence

Fait partie des attributs nécessaires du Dieu Unique adoré ;

Car il est évident que tout effet

Conduit nécessairement à l’existence d’un agent ; médite donc cela. »

Les théologiens ont placé l’existence avant tous les autres attributs parce qu’elle en constitue le fondement. En effet, il est inconcevable qu’un être inexistant soit qualifié par quelque attribut que ce soit.

Une fois l’existence établie, les autres questions doctrinales peuvent être démontrées.

L’imām Ibrāhīm al-Bājūrī رحمه الله écrit :

« L’existence a été placée en premier parce qu’elle constitue le fondement de tous les autres attributs ; en effet, il n’est possible d’affirmer la prééternité ni aucun autre attribut avant que l’existence elle-même n’ait été établie. »

Une remarque importante

Les savants distinguent trois catégories d’existants :

* Un existant qui n’a ni commencement ni fin : Allah تعالى.

* Un existant qui possède un commencement et une fin : le monde d’ici-bas.

* Un existant qui possède un commencement mais n’aura pas de fin : le monde de l’au-delà.

On pourrait objecter : Allah et les réalités de l’au-delà sont tous deux décrits comme permanents ; quelle différence existe donc entre ces deux permanences ?

La réponse est que la permanence d’Allah constitue un attribut inhérent à Son Essence. Son éternité procède de Lui-même et non d’un autre.

En revanche, la permanence du Paradis, de l’Enfer et des autres réalités de l’au-delà est contingente : elles subsistent parce qu’Allah les maintient dans l’existence. S’Il le voulait, Il pourrait les anéantir.

Allah est donc prééternel et éternel parce qu’Il est l’Existant Nécessaire. Quant à toute autre réalité, son existence est possible (jāʾiza), précédée par le néant et dépendante de la volonté divine.

والله أعلم.