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QUESTION
La fiabilité d’un transmetteur suffit-elle à rendre un ḥadīth authentique et applicable ?
Certaines personnes affirment qu'il suffit qu'un ḥadīth soit rapporté par des transmetteurs fiables pour qu'il soit nécessairement authentique et immédiatement applicable en droit musulman. Cette affirmation est-elle exacte ?
RÉPONSE
La réponse est négative.
La fiabilité des transmetteurs composant une chaîne de transmission ne signifie pas systématiquement que le ḥadīth est authentique ni qu'il doit être appliqué tel quel.
Les spécialistes du ḥadīth ont établi des critères plus complexes. Ainsi, un ḥadīth peut être rapporté par des transmetteurs dignes de confiance tout en étant affecté par un défaut caché (ʿilla) ou par une anomalie (shudhūdh) conduisant à son rejet.
C'est pourquoi les savants distinguent notamment :
* Le ḥadīth authentique (ṣaḥīḥ).
* Le ḥadīth anomal (shādh).
* Le ḥadīth affecté d'un défaut caché (muʿallal).
La seule fiabilité apparente des narrateurs ne suffit donc pas toujours à établir l'authenticité définitive d'une narration.
Un ḥadīth authentique est-il toujours appliqué ?
Là encore, la réponse est négative.
Il existe des cas où les juristes ont volontairement délaissé l'application apparente d'un ḥadīth pourtant authentique, en raison d'autres éléments de preuve ou de considérations méthodologiques reconnues.
Les savants peuvent ainsi constater que les Compagnons, les Successeurs ou les générations suivantes n'ont pas mis un texte en pratique malgré sa transmission. On rencontre alors dans les ouvrages de fiqh des expressions telles que :
« أَجْمَعُوا عَلَى تَرْكِ الْعَمَلِ بِهِ »
« Ils ont été unanimes à délaisser son application. »
Cela montre l'importance de ne pas isoler le ḥadīth de l'analyse des juristes et de la compréhension des premières générations.
À l'inverse, la faiblesse d'un ḥadīth entraîne-t-elle nécessairement le rejet de son sens ?
Non plus.
Il arrive qu'un texte soit faible du point de vue de sa chaîne de transmission alors que son contenu soit corroboré par d'autres preuves et accepté par les savants.
Parmi les exemples souvent cités figure l'ajout rapporté dans le ḥadīth de l'eau :
« إِلَّا مَا غَلَبَ عَلَى رِيحِهِ أَوْ طَعْمِهِ أَوْ لَوْنِهِ »
« Sauf ce qui modifie son odeur, son goût ou sa couleur. »
Bien que cet ajout soit considéré comme faible par les spécialistes du ḥadīth, le principe juridique qu'il exprime a été accepté par les juristes.
De même, la majorité des savants admettent l'utilisation du ḥadīth faible, sous certaines conditions strictes, dans le domaine des actes méritoires (faḍāʾil al-aʿmāl).
Le muḥaddith n'est pas nécessairement mujtahid
La maîtrise de la science du ḥadīth, aussi importante soit-elle, ne suffit pas à elle seule pour atteindre le rang de mujtahid.
Le juriste doit en effet posséder de nombreuses autres compétences, parmi lesquelles :
* la connaissance de l'abrogeant et de l'abrogé (al-nāsikh wa al-mansūkh) ;
* la distinction entre le général et le particulier (al-ʿāmm wa al-khāṣṣ) ;
* les fondements du droit (uṣūl al-fiqh) ;
* les objectifs de la Loi (maqāṣid al-sharīʿa) ;
* la langue arabe et ses subtilités ;
* ainsi que la pratique concrète du raisonnement juridique.
L'objectif n'est pas seulement de connaître les textes, mais de savoir les appliquer à l'endroit approprié et selon la méthodologie correcte.
L'importance de la méthodologie des écoles juridiques
Les écoles juridiques ne se réduisent pas à une collection d'avis isolés. Elles constituent avant tout des méthodologies d'interprétation et d'application des preuves.
Ainsi, lorsqu'une question nouvelle apparaît, les juristes ne se contentent pas de rechercher un texte ressemblant au problème posé. Ils appliquent les principes, les fondements et les règles hérités des imāms de l'école afin de déterminer la solution la plus conforme à leur méthodologie.
À l'inverse, prétendre se passer totalement des écoles juridiques ne signifie pas se passer de méthodologie ; cela revient simplement à remplacer une méthodologie éprouvée par une autre, parfois implicite et non assumée.
Une parole précieuse de l'imām al-Shāṭibī
L'imām al-Shāṭibī رحمه الله souligne l'importance, pour le mufti, de s'en tenir à l'avis retenu et appliqué dans son école lorsqu'il délivre une fatwa.
Il écrit en substance que, lorsque l'avis majoritaire et appliqué du madhhab est connu, il ne convient pas de s'en écarter dans la fatwa.
Il ajoute qu'il ne se permettait pas lui-même de répondre au questionneur en choisissant librement entre plusieurs avis du madhhab, mais qu'il recherchait d'abord l'avis retenu et pratiqué avant de le transmettre.
Il rapporte également que l'imām al-Māzarī, malgré son immense rang scientifique, ne délivrait pas de fatwa en dehors de l'avis majoritaire du madhhab mālikite.
Ces propos illustrent la prudence des grands savants dans la transmission des avis juridiques et leur attachement à la continuité méthodologique de l'école.
والله أعلم.