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QUESTION
Laisser des espaces entre les fidèles dans la prière en groupe
Quel est le jugement de laisser volontairement des espaces entre les fidèles dans les rangs de la prière en groupe ?
RÉPONSE
Selon le madhhab mālikite, il est recommandé de resserrer les rangs et de les aligner correctement lors de la prière en groupe.
Par conséquent, s'éloigner les uns des autres sans raison valable est déconseillé (makrūh). En revanche, lorsqu'une nécessité ou un besoin légitime existe, cela est permis.
Dans tous les cas, cette question relève des bienséances et des recommandations de la prière en groupe ; elle n'affecte pas la validité de la prière et n'entraîne en rien son annulation.
L'imām al-Nafrāwī رحمه الله écrit dans son commentaire de la Risāla :
ومما يندب في الصلاة تسوية الصفوف وتراصها ويكره عدم تسويتها أو تفريجها
Traduction :
« Parmi les actes recommandés dans la prière figurent l'alignement des rangs et leur resserrement. Il est déconseillé de ne pas les aligner ou de laisser des espaces entre eux. »
Cette recommandation est également fondée sur les nombreuses traditions prophétiques ordonnant de redresser les rangs, de combler les espaces et de maintenir l'unité des fidèles durant la prière.
والله أعلم.
Le fidèle doit-il réciter al-Fātiḥa derrière l'imām ?
Dans le madhhab mālikite, la récitation de la Fātiḥa n'est pas obligatoire pour le maʾmūm (celui qui prie derrière un imām), que la prière soit accomplie à voix haute ou à voix basse.
Ainsi, le fidèle ne porte pas lui-même l'obligation de réciter la Fātiḥa lorsqu'il suit un imām.
Cependant, les juristes mālikites ont recommandé sa récitation dans les prières à voix basse (ṣalāt sirriyya), sans pour autant la considérer comme obligatoire.
Al-Nafrāwī écrit parmi les actes recommandés de la prière :
« Parmi eux figure la récitation du maʾmūm derrière l'imām dans les prières à voix basse. »
الفواكه الدواني على رسالة ابن أبي زيد القيرواني
وَأَمَّا مَنْدُوبَاتُهَا فَكَثِيرَةٌ مِنْهَا ... قِرَاءَةُ الْمَأْمُومِ خَلْفَ الْإِمَامِ فِي السِّرِّيَّةِ
Al-ʿAdawī écrit également :
« Elle n'est pas obligatoire pour le maʾmūm, que la prière soit à voix haute ou à voix basse, contrairement à l'avis d'Ibn al-ʿArabī qui considérait son accomplissement obligatoire dans les prières à voix basse. Cet avis est faible. L'avis retenu est qu'elle ne lui est pas obligatoire ; sa récitation n'y est que recommandée. »
حاشية العدوي على الشرح الكبير
(قَوْلُهُ: لَا عَلَى مَأْمُومٍ) أَيْ فَلَا تَجِبُ عَلَيْهِ كَانَتْ الصَّلَاةُ جَهْرِيَّةً أَوْ سِرِّيَّةً ... وَالْمُعْتَمَدُ عَدَمُ لُزُومِهَا لَهُ وَإِنَّمَا اُسْتُحِبَّ لَهُ قِرَاءَتُهَا فِي هَذِهِ الْحَالَةِ فَقَطْ.
En résumé :
• Dans les prières à voix haute : le maʾmūm écoute la récitation de l'imām et ne récite pas al-Fātiḥa.
• Dans les prières à voix basse : la récitation d'al-Fātiḥa par le maʾmūm est recommandée mais non obligatoire.
والله أعلم
L'imām et celui qui prie seul doivent-ils faire une ou deux salutations finales ?
Dans le madhhab mālikite, l'avis connu (al-mashhūr) est que l'imām ainsi que celui qui prie seul clôturent leur prière par une seule salutation (taslīma wāḥida).
Cependant, une autre transmission existe au sein de l'école, selon laquelle il leur est demandé d'effectuer deux salutations.
L'imām al-Nafrāwī رحمه الله explique que l'origine de cette divergence réside dans la question suivante : le Prophète ﷺ se limitait-il à une seule salutation ou en accomplissait-il deux ?
Selon l'imām Mālik, la pratique transmise et observée chez les habitants de Médine consistait à se limiter à une seule salutation, raison pour laquelle cet avis est devenu l'avis de référence de l'école.
Al-Nafrāwī écrit : « Une seule salutation est l'avis connu du madhhab. Il a également été dit que l'imām et celui qui prie seul doivent nécessairement accomplir deux salutations. La cause de cette divergence est de savoir si le Prophète ﷺ se limitait à une seule salutation ou s'il en accomplissait deux. Ce que Mālik a considéré comme étant la pratique établie est le fait de se limiter à une seule. Toutefois, tu sais déjà qu'il relève du scrupule pieux (waraʿ) de prendre en considération la divergence (murāʿāt al-khilāf), et il est donc préférable d'accomplir les deux salutations. »
الفواكه الدواني (1/191)
وَاحِدَةً هُوَ مَشْهُورُ الْمَذْهَبِ، وَقِيلَ لَا بُدَّ لِلْإِمَامِ وَالْفَذِّ مِنْ تَسْلِيمَتَيْنِ ... وَلَكِنْ قَدْ عَلِمْت أَنَّ مِنْ الْوَرَعِ مُرَاعَاةَ الْخِلَافِ فَالْأَوْلَى الْإِتْيَانُ بِالتَّسْلِيمَتَيْنِ
On comprend ainsi que si l'avis de la double salutation n'a pas été retenu comme position officielle du madhhab, ce n'est pas en raison d'une faiblesse de ses preuves, mais parce que l'imām Mālik a privilégié en cette question la pratique des habitants de Médine (ʿamal ahl al-Madīna).
C'est pourquoi plusieurs juristes mālikites ont considéré que l'accomplissement des deux salutations demeurait plus conforme au scrupule pieux et à la prise en considération des avis divergents.
والله أعلم
Peut-on accomplir le shafʿ et le witr sans les séparer par un salām ?
Dans le madhhab mālikite, il est recommandé de séparer le shafʿ (les deux rakʿa précédant le witr) du witr par un salām.
Ainsi, la manière habituelle consiste à accomplir :
* deux rakʿa de shafʿ ;
* puis le salām ;
* puis une rakʿa de witr.
Quant à la configuration consistant à accomplir trois rakʿa consécutives sans salām intermédiaire, elle demeure valide mais est considérée comme déconseillée (makrūh) dans l'école mālikite.
Une exception est toutefois mentionnée : lorsque l'on prie derrière un imām qui accomplit le witr de cette manière, le caractère déconseillé disparaît pour le fidèle qui le suit.
Al-Dardīr écrit :
« Il est déconseillé de les joindre sans salām, sauf pour celui qui suit un imām qui les joint. »
وَكُرِهَ وَصْلُهُ بِغَيْرِ سَلَامٍ لِغَيْرِ مُقْتَدٍ بِوَاصِلٍ
Al-Dasūqī commente :
« C'est-à-dire : joindre le shafʿ au witr. »
أَيْ الشَّفْعِ بِالْوَتْرِ
Une divergence entre les écoles
Cette forme de witr en trois rakʿa consécutives est connue et admise dans les autres écoles juridiques.
Ainsi, chez les Shāfiʿites et les Hanbalites, elle est considérée comme permise sans caractère déconseillé.
La divergence porte donc sur ce qui est préférable, et non sur la validité fondamentale de cette manière d'accomplir le witr.
En résumé :
• Séparer le shafʿ et le witr par un salām est la pratique recommandée chez les Mālikites.
• Accomplir trois rakʿa d'affilée sans salām intermédiaire reste valide mais est déconseillé.
• Celui qui suit un imām procédant de cette manière ne tombe pas dans ce caractère déconseillé. والله أعلم.
Peut-on suivre dans la prière une personne qui a elle-même rejoint l'imām en retard ?
Dans le madhhab mālikite, il convient de distinguer entre deux situations.
Premier cas : le retardataire a accompli au moins une rakʿa complète avec l'imām
Dans ce cas, il conserve le statut de maʾmūm (fidèle suivant un imām) même lorsqu'il se lève après le salām de l'imām pour compléter les unités manquées.
Par conséquent, il n'est pas permis à d'autres retardataires de le prendre comme imām.
Si quelqu'un le suit dans cette situation, sa prière est invalide.
Khalīl compte parmi les causes d'invalidité de la prière : وبطلت باقتداء ... بمأموم
« Le fait de suivre un maʾmūm. »
Al-Dardīr explique :
« Comme lorsqu'il apparaît que la personne suivie est un retardataire ayant accompli une rakʿa complète avec l'imām puis s'est levée pour compléter sa prière. »
Second cas : le retardataire n'a pas accompli une rakʿa complète avec l'imām
Par exemple, celui qui rejoint l'imām dans la dernière inclinaison ou à un moment ne lui permettant pas de comptabiliser une rakʿa complète.
Dans cette situation, les Mālikites considèrent qu'il peut devenir imām pour ceux qui arrivent après lui.
Al-Dardīr précise :
« N'est pas concerné par cela celui qui a rejoint l'imām pour moins d'une rakʿa. Son imāma est alors valide et il peut former l'intention de diriger la prière après avoir initialement formé l'intention de suivre l'imām. »
Al-Zurqānī écrit également :
« Celui qui a rejoint l'imām pour moins d'une rakʿa n'entre pas dans cette règle et il est permis de le suivre. »
والله أعلم
J’ai entendu un savant malikite dire qu’une personne pourrait invalider la prière du vendredi simplement en changeant de place, ensuite il l’a expliqué mais je n'ai pas compris ?
Parmi les conditions de validité de la prière du vendredi dans le madhhab mālikite figure la présence d'au moins douze résidents permanents (mustawṭinūn) en plus de l'imām.
L'imām, quant à lui, n'est pas nécessairement tenu d'être un résident permanent. Il peut être un résident temporaire dont le séjour est suffisamment long pour lui faire perdre le statut de voyageur, à condition que cette résidence n'ait pas été adoptée dans le seul but de prononcer la khuṭba.
Khalīl écrit : « Avec un imām résidant dans la localité d'une résidence mettant fin au statut de voyageur, même s'il ne fait pas partie des habitants permanents du lieu. Ainsi, un voyageur ayant l'intention d'y séjourner quatre jours peut les diriger, à condition que cette résidence ne soit pas motivée par la seule volonté de prononcer la khuṭba. »
Le cas de l'énigme
Imaginons une assemblée composée exactement de :
* douze résidents permanents ;
* un résident temporaire remplissant les conditions de l'imāma.
Il n'y a donc que treize personnes.
Dans cette situation, le résident temporaire doit impérativement être l'imām.
Pourquoi ?
Parce que les douze résidents permanents sont nécessaires pour compléter le nombre requis à la validité du vendredi.
Si le résident temporaire se place parmi les fidèles et qu'un des douze résidents permanents devient imām, il ne restera plus que onze résidents permanents parmi les personnes sur lesquelles repose la validité de la prière.
La condition ne sera alors plus remplie et la prière du vendredi sera invalide pour tous.
En revanche, si le résident temporaire dirige la prière, les douze résidents permanents demeurent présents dans l'assemblée et la prière est valide.
C'est à propos de cette situation que al-Dasūqī écrit :
« Par cette question est construite une énigme : une personne qui, si elle prie en tant qu'imām, sa prière ainsi que celle de ses fidèles est valide ; mais si elle prie en tant que fidèle, la prière de tous devient invalide. »
وَبِهَذَا يُلْغَزُ وَيُقَالُ شَخْصٌ إنْ صَلَّى إمَامًا صَحَّتْ صَلَاتُهُ وَصَلَاةُ مَأْمُومِيهِ وَإِنْ صَلَّى مَأْمُومًا فَسَدَتْ صَلَاةُ الْجَمِيعِ
Une simple inversion de rôle entre l'imām et un fidèle suffit donc ici à faire passer la prière du vendredi de la validité à l'invalidité.
والله أعلم
Peut-on prier le witr immédiatement après un regroupement du maghrib et du ʿishāʾ ?
Dans le madhhab mālikite, lorsque le maghrib et le ʿishāʾ sont regroupés légalement avant l'entrée de l'heure normale du ʿishāʾ — par exemple en raison d'une forte pluie — il n'est pas permis de prier le witr immédiatement après.
Il faudra attendre la disparition du crépuscule (shafaq) et l'entrée effective du temps du ʿishāʾ avant d'accomplir le witr.
L'imām Mālik fut interrogé au sujet de celui qui regroupe le maghrib et le ʿishāʾ en raison de la pluie :
« Peut-il accomplir le witr immédiatement après avoir regroupé les deux prières avant la disparition du crépuscule ? »
Il répondit : « Non. »
سئل مالك عن الجمع بين المغرب والعشاء إذا جمعتا في المطر ... أيوتر من جمع قبل أن يغيب الشفق؟ قال: لا
Ibn Rushd commente :
« Sa réponse est correcte, car le witr fait partie des prières de la nuit, et aucune nécessité n'impose de l'avancer avant la disparition du crépuscule. »
وقوله إنه لا يوتر قبل أن يغيب الشفق صحيح؛ لأن الوتر من صلاة الليل
L'imām Mayyāra résume cette règle en une formule concise :
« Le witr ne se prie qu'après la disparition du crépuscule. »
ولا يوتر إلا بعد الشفق
Al-Nafrāwī écrit également :
« Ils ne prient pas le witr, car son temps ne débute qu'après un ʿishāʾ valide et après la disparition du crépuscule, jusqu'au fajr. »
لأن وقته بعد عشاء صحيحة وشفق للفجر
C'est pourquoi les Mālikites considèrent que le regroupement anticipé (jamʿ al-taqdīm) ne modifie pas l'entrée du temps du witr.
La Mawsūʿa al-Fiqhiyya résume ainsi la position de l'école :
« Les Mālikites estiment que le début du temps du witr survient après une prière du ʿishāʾ valide et après la disparition du crépuscule. Celui qui avance le ʿishāʾ dans le cadre d'un regroupement anticipé ne prie donc le witr qu'après la disparition du crépuscule. »
والله أعلم
Un couvre-feu permet-il de regrouper le maghrib et le ʿishāʾ ?
La question du regroupement des prières durant un couvre-feu a suscité de nombreuses discussions contemporaines.
L'avis retenu dans le madhhab mālikite, ainsi que celui de la majorité des juristes, est que le regroupement des prières n'est permis que pour les causes reconnues par la législation, telles que le voyage, la maladie ou encore la forte pluie.
Ibn Rushd écrit :
« Quant au regroupement des prières en résidence sans excuse légale, Mālik et la majorité des juristes ne le permettent pas. En revanche, un groupe de littéralistes ainsi qu'Ashhab parmi les compagnons de Mālik l'ont autorisé. »
وَأَمَّا الْجَمْعُ فِي الْحَضَرِ لِغَيْرِ عُذْرٍ، فَإِنَّ مَالِكًا وَأَكْثَرَ الْفُقَهَاءِ لَا يُجِيزُونَهُ، وَأَجَازَ ذَلِكَ جَمَاعَةٌ مِنْ أَهْلِ الظَّاهِرِ وَأَشْهَبُ مِنْ أَصْحَابِ مَالِكٍ
Peut-on assimiler le couvre-feu à la forte pluie ?
Certains ont cherché à établir une analogie (qiyās) entre le couvre-feu et la forte pluie, au motif que les deux situations engendreraient une gêne importante.
Toutefois, cette argumentation se heurte à un principe fondamental de l'uṣūl mālikite.
L'avis prépondérant dans l'école considère qu'il n'est pas permis d'effectuer une analogie à partir d'un jugement reposant lui-même sur une dérogation (rukhṣa).
Or, le regroupement des prières en raison de la pluie relève précisément d'une dérogation.
Dans son commentaire du Marāqī al-Suʿūd, al-Shinqīṭī écrit :
« L'avis connu chez nous est qu'il n'est pas permis d'effectuer une analogie à partir d'une dérogation. »
إن المشهور فيها عندنا عدم جواز القياس فيها
Ainsi, selon la position majoritaire des Mālikites, le regroupement autorisé en raison de la pluie ne peut servir de fondement analogique pour justifier d'autres situations.
Cette position est notamment celle rapportée de nombreux juristes mālikites tels que Ibn al-ʿArabī, Ibn Juzayy et celle retenue dans les ouvrages classiques d'uṣūl de l'école.
Même selon l'avis minoritaire...
Admettons même la validité de l'opinion minoritaire autorisant l'analogie sur une dérogation lorsque la cause juridique (ʿilla) est réellement commune.
Une autre difficulté subsiste.
Les juristes qui autorisent exceptionnellement le regroupement des prières en dehors des causes habituelles le conditionnent généralement à un besoin ponctuel et non à une pratique régulière.
Or, dans le cas d'un couvre-feu prolongé, le regroupement tend précisément à devenir répétitif et habituel.
Ainsi, même selon cette approche plus souple, l'argument demeure discutable lorsque le regroupement est pratiqué quotidiennement pendant une longue période.
والله أعلم
Les mains doivent-elles être placées au milieu de la poitrine dans la prière ?
On entend souvent que la Sunna consiste à placer les mains au centre de la poitrine durant la prière.
Pourtant, lorsqu'on examine les textes et les positions des juristes, on constate que cette localisation précise est loin d'avoir fait l'unanimité.
Les ḥadīths mentionnent que le Prophète ﷺ plaçait sa main droite sur sa main gauche sur le ṣadr. Toutefois, le terme ṣadr ne désigne pas nécessairement le sternum ou le centre de la poitrine au sens où il est souvent compris aujourd'hui.
Les juristes ont interprété ces textes à la lumière d'autres traditions évoquant la position des mains par rapport au nombril.
C'est pourquoi les écoles ont divergé :
* les Ḥanafites ainsi qu'une transmission chez les Ḥanbalites ont privilégié la position sous le nombril ;
* les Shāfiʿites, une transmission mālikite et une autre transmission hanbalite ont privilégié la position au-dessus du nombril et sous la poitrine ;
* certains savants ont laissé le choix entre plusieurs positions.
L'imām Al-Nawawī résume les différentes positions en écrivant :
« Notre école soutient qu'elles sont placées sous la poitrine et au-dessus du nombril, et c'est également l'avis de la majorité. Abū Ḥanīfa, Sufyān al-Thawrī, Isḥāq ibn Rāhawayh et d'autres ont dit : sous le nombril... »
Il ajoute que la preuve de ceux qui les placent au-dessus du nombril est le ḥadīth de Wāʾil ibn Ḥujr rapportant que le Prophète ﷺ plaça sa main droite sur sa main gauche sur son ṣadr.
Ainsi, la position consistant à placer les mains exactement au milieu de la poitrine ne représente pas la formulation habituelle retenue par les grands ouvrages juridiques classiques.
Il convient également de rappeler que la position majoritaire du madhhab mālikite demeure le sadl, c'est-à-dire le fait de laisser les bras le long du corps dans la prière obligatoire.
والله أعلم