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QUESTION
Quel est le temps prescrit des takbīr des jours du Tashrīq ?
À partir de quand et jusqu'à quand est-il recommandé de prononcer les takbīr des jours du Tashrīq après les prières obligatoires selon le madhhab mālikite ?
RÉPONSE
Selon le madhhab mālikite, il est recommandé de prononcer les takbīr après chacune des prières obligatoires durant les jours du Tashrīq.
Cette pratique concerne un total de quinze prières obligatoires.
L'imām Khalīl écrit : « وَتَكْبِيرُهُ إِثْرَ خَمْسَ عَشْرَةَ فَرِيضَةً »
« Les takbīr sont recommandés à la suite de quinze prières obligatoires. »
Début et fin de cette pratique
Les commentateurs du Mukhtaṣar expliquent : « أَوَّلُهَا صَلَاةُ الظُّهْرِ مِنْ يَوْمِ النَّحْرِ وَآخِرُهَا صَلَاةُ الصُّبْحِ مِنْ الْيَوْمِ الرَّابِعِ »
« La première est la prière du ẓuhr du Jour du Sacrifice, et la dernière est la prière du ṣubḥ du quatrième jour. »
Ce quatrième jour correspond au treizième jour de Dhū al-Ḥijja, qui est le dernier des jours du Tashrīq selon l'avis prépondérant (al-mashhūr).
Les quinze prières concernées
Les takbīr sont donc recommandés après :
1. Ẓuhr du 10 Dhū al-Ḥijja ;
2. ʿAṣr ;
3. Maghrib ;
4. ʿIshāʾ ;
5. Ṣubḥ du 11 ;
6. Ẓuhr ;
7. ʿAṣr ;
8. Maghrib ;
9. ʿIshāʾ ;
10. Ṣubḥ du 12 ;
11. Ẓuhr ;
12. ʿAṣr ;
13. Maghrib ;
14. ʿIshāʾ ;
15. Ṣubḥ du 13 Dhū al-Ḥijja.
Conclusion
Selon l'avis retenu dans le madhhab mālikite, les takbīr des jours du Tashrīq sont recommandés après chacune des quinze prières obligatoires comprises entre :
* le ẓuhr du Jour du Sacrifice (10 Dhū al-Ḥijja),
* et le ṣubḥ du 13 Dhū al-Ḥijja inclus.
والله أعلم.
Comment calculer le septième jour de la ʿaqīqa ?
Le Prophète ﷺ a dit :
« Chaque enfant est hypothéqué par sa ʿaqīqa ; elle est sacrifiée pour lui le septième jour... »
كلُّ غلامٍ مرتَهنٌ بعقيقتهِ تُذبحُ عنهُ يومَ سابعه
(Rapporté par Abū Dāwūd, Ibn Mājah et Aḥmad)
Une question se pose alors : comment les sept jours sont-ils calculés ?
Dans le madhhab mālikite, le calcul dépend du moment de la naissance par rapport au fajr.
Si l'enfant naît avant le fajr
Le jour de la naissance est comptabilisé parmi les sept jours.
Cela inclut également l'enfant né exactement au moment de l'entrée du fajr.
Si l'enfant naît après le fajr
Le jour de la naissance n'est pas comptabilisé.
Le décompte commencera à partir du jour suivant.
Al-Dardīr écrit :
« Le jour de la naissance est exclu lorsqu'il est précédé par le fajr, c'est-à-dire lorsque l'enfant naît après celui-ci. S'il naît en même temps que le fajr, ce jour est comptabilisé. »
Al-Dardīr écrit également :
« Si l'enfant naît durant la journée après le fajr, ce jour n'est pas compté parmi les sept. S'il naît avant le fajr ou avec celui-ci, il est comptabilisé. »
Exemple pratique
Premier cas :
Un enfant naît le vendredi après le fajr.
Le vendredi n'est pas comptabilisé.
Le décompte commence donc le samedi.
La ʿaqīqa sera accomplie le vendredi suivant.
Second cas :
Un enfant naît dans la nuit du vendredi, quelques heures avant le fajr.
Le vendredi est alors comptabilisé comme premier jour.
La ʿaqīqa sera accomplie le jeudi suivant.
Khalīl résume cette règle en disant :
« Il est recommandé de sacrifier une bête remplissant les conditions de l'uḍḥiya le septième jour de la naissance, durant la journée. Le jour de la naissance est exclu lorsqu'il a été précédé par le fajr. »
Ibn Rushd rapporte de l'imām Mālik, par l'intermédiaire d'Ibn al-Qāsim :
« Si l'enfant naît après le fajr, ce jour est annulé du calcul et les sept jours sont comptés à partir du lendemain. S'il naît avant le fajr, même de nuit, ce jour est comptabilisé. »
Ainsi, les Mālikites se distinguent de nombreux autres juristes en ne comptant pas le jour de la naissance lorsque celle-ci survient après le fajr.
والله أعلم
Le rasage complet de la tête est-il déconseillé dans le madhhab mālikite ?
Après avoir mentionné la recommandation de raser les poils des parties intimes, l'imām Ibn Abī Zayd al-Qayrawānī écrit :
« Il n'y a aucun mal à raser les poils des autres parties du corps. »
وحلق العانة ولا بأس بحلاق غيرها من شعر الجسد
Les commentateurs précisent toutefois que cette formulation ne vise pas la tête.
Ils écrivent :
« Ce qui est visé par le corps est tout ce qui est autre que la tête. »
وَالْمُرَادُ بِالْجَسَدِ مَا عَدَا الرَّأْسَ
Ils expliquent ensuite que certaines parties du corps font l'objet de règles particulières :
* le rasage de la barbe est interdit pour l'homme ;
* le rasage complet de la tête est, selon l'avis le plus répandu, déconseillé pour l'homme ;
* il est interdit pour la femme de se raser entièrement la tête sans nécessité.
Al-ʿAdawī écrit :
« Il s'agit d'une innovation interdite concernant la barbe de l'homme. Quant au rasage de la tête, il constitue une innovation déconseillée pour l'homme, contrairement à la femme pour laquelle le rasage de la tête est une innovation interdite. »
Il ajoute toutefois :
« Les textes indiquent que, pour le rasage de la tête sans nécessité religieuse, deux avis existent : la permission et le caractère déconseillé. Chacun de ces deux avis a été considéré comme prépondérant par certains savants. »
Ainsi, même si l'avis le plus répandu dans l'école est celui du caractère déconseillé, une autre position mālikite autorise le rasage complet du crâne sans le considérer comme répréhensible.
Al-Zanātī rapporte :
« L'avis connu est le caractère déconseillé du rasage de la tête. »
وقال الزناتي: المشهور كراهة الحلق
Cette divergence concerne le rasage effectué en dehors des situations particulières prévues par la législation, comme certains rites du pèlerinage ou certaines nécessités.
On retiendra donc que l'avis le plus célèbre chez les Mālikites est celui du caractère déconseillé du rasage complet de la tête pour l'homme, tout en reconnaissant l'existence d'une autre transmission autorisant cela sans réprobation.
والله أعلم
Les insectes sont-ils licites à la consommation dans le madhhab mālikite ?
La question de l'entomophagie — c'est-à-dire la consommation d'insectes par l'être humain — est l'un des sujets où le madhhab mālikite se distingue de nombreuses autres écoles juridiques.
L'imām Al-Nawawī écrit :
« Les avis des savants concernant les insectes terrestres sont les suivants : notre école considère qu'ils sont interdits. C'est également l'avis d'Abū Ḥanīfa, d'Aḥmad et de Dāwūd. Quant à Mālik, il les considère licites. »
مذهبنا أنها حرام، وبه قال أبو حنيفة وأحمد وداود، وقال مالك: حلال
Bien que plusieurs avis aient été rapportés au sein du madhhab mālikite, l'avis le plus célèbre est celui de la permission.
C'est celui qu'a retenu l'imām Khalīl dans son Mukhtaṣar lorsqu'il énumère les animaux dont la consommation est autorisée :
« ... ainsi que les reptiles et petites créatures terrestres (khashāsh al-arḍ). »
وخشاش أرض
Al-Kharashī explique :
« Comme le scarabée, les blattes, les fourmis, les vers, les charançons et les acariens ; leur consommation est permise. »
والخنفساء وبنات وردان والنمل والدود والسوس والحلم يباح أكله
Une condition importante
Cette permission n'est toutefois pas absolue.
Les Mālikites distinguent entre l'insecte capturé vivant puis mis à mort avec l'intention de le consommer, et l'insecte retrouvé mort.
Pour ces animaux, l'immolation rituelle ne prend pas la forme d'un égorgement comme pour les ovins ou les bovins. La mise à mort elle-même, accompagnée de l'intention appropriée, tient lieu de procédé légalisant leur consommation.
L'imām Mālik fut interrogé au sujet de l'escargot terrestre. Il répondit :
« Je le considère semblable à la sauterelle. Celui qui le prend vivant puis le fait cuire ou griller, je ne vois aucun mal à le consommer. Quant à celui qui le trouve déjà mort, qu'il ne le mange pas. »
ما أخذ منه حياً فسلق أو شوي فلا أرى بأكله بأساً، وما وجد منه ميتاً فلا يؤكل
Les juristes mālikites ont étendu ce raisonnement à de nombreuses petites créatures terrestres.
Des limites demeurent
Cette permission n'inclut évidemment pas :
* les espèces reconnues comme nuisibles ou dangereuses pour la santé ;
* les créatures dont l'origine ou le développement est directement lié à une impureté selon les critères retenus par les juristes ;
* ce dont la consommation entraîne un préjudice certain.
Le cas des poudres d'insectes
La question contemporaine des farines et poudres d'insectes (comme la farine de grillons) est plus complexe.
Elle touche notamment à la question juridique de l'istiḥāla (transformation substantielle de la matière), sujet qui fait l'objet d'analyses spécifiques chez les juristes contemporains.
La réponse dépend alors non seulement du statut initial de l'insecte, mais également de la nature exacte de la transformation industrielle qu'il a subie.
والله أعلم
Peut-on accomplir la ʿaqīqa après le septième jour ?
Une question revient fréquemment : la ʿaqīqa peut-elle être accomplie après le septième jour ? Et une personne devenue adulte peut-elle effectuer une ʿaqīqa pour elle-même si cela n'a pas été fait durant son enfance ?
L'avis le plus répandu (al-mashhūr) dans le madhhab mālikite est que la ʿaqīqa est une sunna liée à un temps précis : le septième jour suivant la naissance.
Si ce temps s'écoule sans que le sacrifice soit accompli, la recommandation prend fin.
Al-Dardīr écrit :
« Elle devient caduque par son coucher », c'est-à-dire par le coucher du soleil du septième jour, tout comme l'uḍḥiya devient caduque par le coucher du soleil du troisième jour.
وتسقط بغروبه أي يوم السابع كما تسقط الأضحية بغروب اليوم الثالث
Al-Nafrāwī écrit :
« Il n'est pas pratiqué avant le septième jour selon l'accord des savants, ni après celui-ci selon l'avis le plus répandu, car il devient caduc par l'écoulement de son temps, à l'image de l'uḍḥiya. »
فلا يعق عنه قبل السابع اتفاقا، ولا بعده على المشهور لسقوطها بمضي زمنها كالضحية
De même, les juristes mālikites écrivent :
« Elle n'est pas recommandée après le septième jour, ni lors d'un deuxième septième, ni lors d'un troisième, selon l'avis le plus répandu. »
ولا تندب بعد السابع في سابع ثان ولا ثالث على المشهور
Une seconde opinion dans l'école
Une autre opinion mālikite permet de reporter la ʿaqīqa au quatorzième jour puis au vingt-et-unième jour.
Al-Ṣāwī écrit :
« Il a été dit qu'elle ne devient pas caduque par l'écoulement de la première semaine mais qu'elle est accomplie lors de la deuxième ; si cela n'est pas fait, lors de la troisième ; et elle n'est plus accomplie au-delà. »
وقيل لا تفوت بفوات الأسبوع الأول بل تفعل يوم الأسبوع الثاني فإن لم تفعل ففي الأسبوع الثالث ولا تفعل بعده
Al-Ḥaṭṭāb rapporte plusieurs avis dans l'école et conclut :
« Je n'ai trouvé aucun avis dans le madhhab autorisant la ʿaqīqa au-delà du troisième septième jour. »
ولم أقف على قول في المذهب أنه يعق فيما بعد السابع الثالث
Qu'en est-il de la ʿaqīqa pour un adulte ?
Les textes mālikites ne reconnaissent pas la pratique consistant pour une personne adulte à accomplir une ʿaqīqa pour elle-même.
Al-Ḥaṭṭāb rapporte :
« Les gens d'Irak pratiquent la ʿaqīqa pour l'adulte (...) mais cela n'est pas connu à Médine. »
وأهل العراق يعقون عن الكبير ... وهذا لا يعرف بالمدينة
Les Mālikites considèrent donc que la ʿaqīqa est un rite lié à la naissance et à son temps prescrit, non un acte que l'on rattrape à l'âge adulte.
Le ḥadīth : « Le Prophète ﷺ aurait accompli une ʿaqīqa pour lui-même »
Certains invoquent un récit selon lequel le Prophète ﷺ aurait accompli une ʿaqīqa pour lui-même après avoir reçu la prophétie.
Toutefois, les spécialistes du ḥadīth ont rejeté ce récit.
L'imām Al-Bayhaqī le qualifie de :
« ḥadīth munkar »
هو حديث منكر
et précise :
« C'est un ḥadīth sans valeur. »
فهو حديث باطل
Le transmetteur principal, ʿAbd Allāh ibn Muḥarrar, a été unanimement déclaré faible par les spécialistes du ḥadīth.
De même, Ibn ʿAbd al-Barr écrit :
« Certains avis isolés ont autorisé à l'adulte d'accomplir une ʿaqīqa pour lui-même en se fondant sur ce récit, mais le ḥadīth de ʿAbd Allāh ibn Muḥarrar ne constitue pas une preuve. » وعبد الله بن محرر ليس حديثه بحجة
والله أعلم
Faut-il manger avant la prière lorsque le repas est servi ?
Le Prophète ﷺ a dit :
« Lorsque le dîner de l'un d'entre vous est servi et que la prière est annoncée, commencez par le dîner et ne vous empressez pas jusqu'à ce que vous en ayez terminé. »
إذا وُضِعَ عَشاءُ أحَدِكُمْ وأُقِيمَتِ الصَّلاةُ، فابْدَؤُوا بالعَشاءِ، ولا يَعْجَلَنَّ حتَّى يَفْرُغَ منه
(Bukhārī et Muslim)
Ce ḥadīth pourrait laisser penser qu'il faut systématiquement donner priorité au repas sur la prière. Pourtant, les Mālikites ne l'ont pas compris de cette manière.
Al-Dasūqī écrit :
« Quant au ḥadīth : "Lorsque le dîner et la prière sont présents, commencez par le dîner", Mālik ne l'a pas pris selon son apparence littérale en raison de la pratique des habitants de Médine qui était contraire à cela. »
وَأَمَّا حَدِيثُ «إذَا حَضَرَ الْعِشَاءُ وَالْعَشَاءُ فَابْدَءُوا بِالْعَشَاءِ» فَلَمْ يَأْخُذْ بِهِ مَالِكٌ لِعَمَلِ أَهْلِ الْمَدِينَةِ عَلَى خِلَافِهِ
À l'inverse, les Ẓāhirites se sont davantage attachés au sens littéral du texte.
Ibn Daqīq al-ʿĪd rapporte :
« Les Ẓāhirites ont appliqué le sens apparent du ḥadīth en donnant priorité au repas sur la prière. Certains ont même rapporté d'eux que si une personne prie alors que son repas est servi devant elle, sa prière est invalide. »
والظاهرية أخذوا بظاهر الحديث في تقديم الطعام على الصلاة ... فقالوا : إن صلى فصلاته باطلة
Les Mālikites et de nombreux autres juristes ont quant à eux recherché la raison d'être (ʿilla) du jugement.
Ils ont observé que plusieurs textes convergent vers une même idée : préserver la présence du cœur et éviter les distractions durant la prière.
Parmi eux figure le célèbre ḥadīth :
« Point de prière en présence du repas, ni lorsqu'une personne repousse les deux besoins naturels. »
لا صلاة بحضرة الطعام ولا وهو يدافعه الأخبثان
(Rapporté par Muslim)
Ibn Daqīq al-ʿĪd explique :
« Les partisans du raisonnement juridique ont compris que la cause est la perturbation de l'esprit résultant du désir du repas. Ils ont donc retenu ce sens. Lorsque cette distraction existe réellement et empêche la présence du cœur, ils donnent priorité au repas. »
وأما أهل القياس والنظر فإنهم نظروا إلى المعنى وفهموا أن العلة التشويش لأجل التشوف إلى الطعام
Pour cette raison, les Mālikites n'ont pas compris le ḥadīth comme une invitation à prendre un repas complet jusqu'à satiété avant la prière.
Ils ont plutôt considéré que l'objectif est de faire disparaître la faim qui perturbe la concentration.
C'est notamment pourquoi il est recommandé au moment de la rupture du jeûne de rompre avec quelques dattes et quelques gorgées d'eau avant la prière du maghrib. Certains savants ont également permis un repas léger lorsque cela suffit à calmer la faim.
Ibn al-Mundhir rapporte de Mālik :
« Il commence par la prière, sauf s'il s'agit d'un repas léger. »
وقال ابن المنذر عن مالك : يبدأ بالصلاة إلا أن يكون طعامًا خفيفًا
Ibn Baṭṭāl résume la position de nombreux juristes :
« Ils ont considéré que l'ordre prophétique de commencer par le repas relève de la recommandation, par crainte que l'esprit ne soit préoccupé par la nourriture et que le recueillement ne disparaisse. »
فابدؤوا بالعشاء على الندب لما يخشى من شغل باله بالأكل فيفارقه الخشوع
Ainsi, dans la compréhension mālikite, le ḥadīth ne vise pas à établir une priorité absolue du repas sur la prière, mais à préserver la qualité de la prière en écartant ce qui pourrait troubler la présence du cœur et le recueillement.
والله أعلم